“君子不器”這句話出自《論語》，從字面上看是君子不會拘泥于形式、的意思，更深一點的解釋是：如果被各自的形象與用途，就不能領無形之道。也就是說，如果你只看到了有形，就可能忽略了無形；有形是器，無形就是不器。在孔子眼中，君子都有超越有形的能力。

　　科學就是有形世界的掌握，這使它給出的每個結論，都有勝于雄辯的事實，比如一個人的血色素降低了，紅細胞減少了，這些有形的指標就是貧血的。但于中醫，只要面色萎黃，疲憊，手腳冰涼，即便沒有指標的異常，也仍舊會被中醫診斷為“血虛”，中醫的“血虛”不像貧血那樣客觀、量化，甚至要依靠病人感受，從科學的性特點上講，中醫比之西醫，確實望塵莫及。

　　對此，愛護中醫者的解釋是：中醫生于中國傳統，中國人忌諱尸解，所以才沒像西醫那樣，對有形的人體結構搞得很清楚。

　　但是，只要認真看《黃帝內經》，就會發現這樣的記錄：“腸胃之小大長短，受谷之多少奈何？伯高曰：請盡言之。谷所從出入淺深遠近長短之度：唇至齒長九分，口廣二寸半。齒以后至會厭，深三寸半，大容五合……” 也就是說，中醫完全可以依照解剖行事，之所以沒有，是因為”君子不器”！

　　“君子不器”是孔子對中國思維方式的記載和解釋，而早于孔子之前，中國人看待生命，干預健康時，就選擇了重視功能而非重視結構，重視無形而不僅僅重視有形，理由很簡單，因為人是活的，不是機器。人不像汽車，停車的時候發動機可以不工作，人即便是睡覺，呼吸、心跳也都不可能停止，如此鮮活的有機體，怎么能用修機器的辦法觀察和解決？無論還是治病，自然都要“不器”。

　　中醫學有氣、血、津、液的概念，這四個概念中，血、津、液都可以與西醫的血液，細胞間液，各種分泌物對上號，唯獨”氣”，是西醫沒有的， 因為它是無形的，不是結構的， 此”氣”非彼”器”！對于執念于”器”的西醫或者說科學來說，無形的之氣，自然不入它們法眼，也因此成了中醫不科學的。

　　還以貧血為例。以現在人的營養狀態，貧血者很少，除非有消化系統疾病或者消耗性疾病。但面黃疲憊之人卻比比皆是，就算她們拿著血紅蛋白正常，紅細胞不少的化驗結果找中醫，也照樣會被辯證為“血虛”，而且會在吃了補血的藥物，遠如以補血的熟地和補氣的人參相配而成的明代名方“兩儀膏”，近有在此基礎上，分別擴充補氣養血“陣營”的“復方阿膠漿”之后，感覺頓好，為什么？

　　因為中醫的血必須有“氣”的統帥，所謂“氣為血之帥”,中醫的血或者說氣血，不僅包括血管里流的，可以通過化驗來考量的血液，還包括身體的用血能力，也就是說，在有形之血之外，還有科學沒發現，或者說不能訴諸化驗指標的身體能力，后者就是中醫的“氣”。

　　與”器”截然不同的”氣”，是中醫最無法科學規范之處，也是中醫的長項，在中醫成形之初，中國的先人就對有形之外的無形，充滿了信心和，只不過因為科學的視野有限，還無力解釋無形罷了。在科學不斷完善自己的晚近，如果還有人以自己的局限來否定無限，以科學來否定中醫，無論還是做學問，很顯然，這個人都不是君子。